Pour la reconnaissance du visage juif dans sa dignité et dans son altérité radicale, par Gilles Bernheim

Il y a risque qu’après la période de prosélytisme chrétien (souvent accompagné de persécutions) succède une période de dissolution de l’altérité juive dans un discours de reconnaissance. Le danger pour le juif aujourd’hui, c’est de se laisser prendre aux mots et aux images par lesquels il rencontrerait un consensus avec le monde, alors qu’il porte en lui une différence radicale qui déborde les esthétiques, les philosophies et les analyses. Le juif appartient au silence de la prière et de l’humble copiste, au silence du silence qui met à nu l’humanité de l’homme et qui dévoile le visage de l’Autre.

Les Orientations pastorales de l’Episcopat français (1973) et la Déclaration de Repentance des Evêques de France (1997) constituent une novation théorique révolutionnaire pour intégrer la positivité du peuple juif dans le dessein de D-ieu et dans l’histoire, tels qu’ils sont perçus par les catholiques. «L’Eglise – qui se réclame du nom de Jésus C. et qui par lui, se trouve liée depuis son origine et pour toujours au peuple juif – perçoit dans l’existence séculaire et ininterrompue de ce peuple un signe qu’elle voudrait comprendre en toute vérité». Allant plus loin que la Déclaration conciliaire, l’Episcopat français fait voler en éclats les concepts d’ancien et de nouveau, et reconnaît l’Alliance d’Israël «non pas comme la relique d’un passé vénérable et révolu, mais comme une réalité vivante à travers le temps». Il est remarquable que la vocation juive dans l’histoire depuis l’exil de Babylone, soit perçue comme une volonté de «sanctifier le Nom». Cette formulation constitue la reconnaissance du visage juif dans sa dignité et dans son altérité radicale. L’exil juif n’est plus perçu comme une épreuve humiliante, l’existence non étatique n’est pas valorisée comme une lacune ou une infirmité: le catholique se met de plain-pied sur le terrain de la subversion juive, qui a toujours affirmé un au-delà de l’histoire humaine et des forces politiques. Malgré ou grâce à l’Etat d’Israël, la diaspora juive n’est plus un fait subi, mais le concept révélateur d’un judaïsme non étatique voué au temps ritualisé de l’Ecriture.

Les requêtes réclamant du Concile une affirmation de la parenté entre juifs et chrétiens, et les allocutions de Pie XI et Jean XXIII ont porté des fruits. Après bien des discussions, des échanges de vues, et même des divergences sur la manière d’exprimer au mieux la pensée de l’Eglise, Vatican II, à sa quatrième et dernière session, le 28 octobre 1965, a adopté à une majorité écrasante (2221 votes positifs contre 88 négatifs) une déclaration affirmant le lien unissant l’Eglise au peuple juif d’hier, d’aujourd’hui et de demain. Elle commence par l’affirmation joyeuse que la nature et l’œuvre de l’Eglise et de chacun de ses membres ne peuvent être comprises sans un rappel de son enracinement dans l’antique Israël. Le berceau de l’Eglise est à chercher non pas en Grèce, en Afrique ou en Asie, mais sur la terre des juifs. Selon les mots de Vatican II, l’Eglise reconnaît que «l’origine de sa foi et de son élection se trouve déjà, selon le dessein de salut de D-ieu, chez les Patriarches, Moïse et les Prophètes». Elle confesse que lorsque Abraham a été appelé de la maison de son père pour s’engager sur un chemin de foi, elle aussi était interpellée. L’injonction de D-ieu à Moïse, d’aller délivrer son peuple de la maison de l’esclavage, du royaume des ténèbres, de l’idolâtrie, la concerne également et fait partie de son histoire. L’exode du peuple élu est un paradigme de la mission qu’elle a d’amener aux nations la liberté de D-ieu.

Photo : D.R.