Iran : une théocratie de moins en moins religieuse

Un autre exemple ? L'enterrement de l'ayatollah Jalaleddine Taheri, mardi 4 juin à Ispahan, a tourné à la manifestation contre le Guide suprême Ali Khamenei : ce religieux prestigieux et proche du mouvement réformateur avait démissionné en 2002 de son poste de prêcheur officiel de la grande mosquée d'Ispahan en signe de protestation contre la mise au pas de la société et la répression. Durant ses funérailles, les slogans de juin 2009 ("A bas la dictature") ont été repris par la foule, visiblement noyautée par des partisans des deux leaders du "mouvement vert", Mehdi Karoubi et Mir Hossein Moussavi, assignés à résidence depuis février 2011. Comme l'ayatollah Taheri, Mehdi Karoubi est un homme de religion et désormais l'un des opposants de l'intérieur les plus résolus au régime iranien.

Plus puissant que jamais, le clergé chiite atteint également des sommets d'impopularité. C'est le paradoxe de la République islamique, qui a donné le pouvoir aux clercs et, partant, leur a fait perdre leur indépendance et donc une bonne part de leur prestige. "Depuis la révolution constitutionnelle de 1905, écrit la sociologue Mahnaz Shirali [La Malédiction du religieux. La défaite de la pensée démocratique en Iran, éd. François Bourin, 2012], l'Iran est entré dans le processus de sortie de la religion, mais il a fallu attendre l'émergence du régime islamique, en 1979, pour que le débat politico-religieux se cristallise autour du thème de la séparation du politique et du religieux. Les Iraniens ont pris conscience de la place problématique qu'occupe la religion au sein de l'organisation sociale et politique à partir du moment où ils se sont trouvés sous la chape de plomb du khomeynisme et après la confiscation de toute liberté individuelle et politique au nom de l'islam."

"Normalisation"                                                                                  

Ce mouvement de remise en cause de la religion, du moins dans sa volonté de régenter la sphère politique et sociale, est devenu plus patent après la mort, en 1989, de l'ayatollah Khomeyni, dont la très forte légitimité de leader de la Révolution et de père de la Constitution avait occulté le débat. La succession d'Ali Khamenei, simple hodjatoleslam élevé en quatrième vitesse au rang d'ayatollah, marque une "normalisation". Khomeyni parlait au nom de Dieu, il avait même été proclamé imam, Khamenei n'est même pas marja (source d'imitation), contrairement à son grand rival l'ayatollah Montazeri, assigné à résidence et déchu de son titre de dauphin pour avoir protesté contre la vague d'exécutions dans les prisons en 1988.

Dès son arrivée au pouvoir, Ali Khamenei s'est attaché à affermir son pouvoir en réformant la Consitution, ce qui lui permet d'interférer dans tous les domaines, et en promouvant le modèle du "mollah combattant", un religieux exerçant des fonctions sécuritaires, à l'instar de l'hodjatoleslam Hossein Taeb, ancien chef des bassidji (miliciens) et actuel chef des renseignements des pasdarans (gardiens de la révolution).

L'ordre donné aux forces de sécurité par Ali Khamenei de réprimer les manifestants en juin 2009 a achevé de casser le lien entre le clergé - du moins sa fraction impliquée dans la gestion du pays - et une bonne partie de la population. Pour la première fois, des slogans ont visé directement le Guide suprême. Quelques mois plus tard, le grand ayatollah Montazeri était enterré à Qom dans une ambiance d'émeute. Mais, s'il se sait détesté, le clergé chiite ne peut pas se désolidariser d'un régime qui a assuré sa fortune. Sa chute signifierait aussi une période de repli sans précédent pour les oulémas. D'autant que la chute de Saddam Hussein a redonné son lustre à Nadjaf, la principale ville sainte d'Irak et du chiisme, ce qui en fait à nouveau une concurrente pour le centre spirituel de Qom.